Перевод статьи Джона Трешера “Social Contractarianism”, в которой он делает обзор традиции общественного договора и ее связи с либертарианством и указывает на возможность плодотворного совмещения этих двух типов политических теорий. Оригинальная статья находится в сборнике The Routledge Handbook of Libertarianism, глава 15, с 212.
(0) Введение
Любопытная историческая случайность заключается в том, что либертарианство определяли в основном его величайшие враги, а не друзья. В академической философии это было достигнуто Дж. А. Коэном в его атаках на “Анархия, государство и утопия” Роберта Нозика (1974), кульминацией которых стала его “Самостоятельность, свобода и равенство” (1995). Коэн определил центральные элементы либертарианства как тезис о самопринадлежности, который имеет решающее значение для обоснования сильных прав частной собственности и, как следствие, существенных ограничений государственной власти по вмешательству в эти права. Это определение было продолжено последовавшими за ним так называемыми “левыми либертарианцами” (Steiner 1994; Vallentyne & Steiner 2000; Vallentyne et al. 2005; Otsuka 2005). Эти мыслители сочетают приверженность к самопринадлежности и правам с марксистскими и эгалитарными взглядами на собственность. С этой точки зрения либертарианство считается в основе своей доктриной о правах собственности и самопринадлежности. Я буду утверждать, что это серьезная ошибка, которая затруднила либертарианскую теорию и практику, закрепив две доминирующие антиномии в либертарианской теории.
Либертарианство есть и должно быть, как я буду утверждать в дальнейшем, доктриной об индивидуальной свободе и правах. Правильный акцент в либертарианской теории должен делаться на добровольном взаимодействии и взаимовыгодном сотрудничестве, а не, в первую очередь, на правах собственности. Может показаться, что здесь нет принципиальной разницы, но акцент на одной части теории Джона Локка (естественные права) при игнорировании другой части (общественный договор) подчеркивает один важный аспект либертарианства за счет другого. Чтобы переориентировать либертарианство на более прочную теоретическую и практическую основу, либертарианцы должны принять свои контрактарианские корни. [Под контрактарианством во всем данном тексте понимается совокупность политических теорий общественного договора — прим. Редактора].
Контрактарианство дает либертарианской теории основу для рационального выбора людей. Если понимать либертарианство на этом уровне, становится ясно, что либертарианство действительно является формой либерализма, возможно, наиболее последовательной и консистентной его формой. Я не намерен утверждать, что все контрактарианцы должны быть либертарианцами или наоборот. Вместо этого я утверждаю, что связь между контрактарианством и либертарианством является естественной и плодотворной. Контрактный подход может обеспечить последовательное и правдоподобное объяснение либертарианского акцента на сильных индивидуальных правах, добровольном объединении и ограниченном государстве. Кроме того, такой подход может помочь разрешить два основных спора в либертарианской теории:
(1) либертарианство, основанное на правах, против либертарианства, основанного на консеквенциализме, и (2) анархическое либертарианство против неанархического.
(1) Либертарианство
Трудно дать такое определение либертарианству, чтобы оно отражало его использование как в политической теории, так и на практике. Однако это крайне важно для того, чтобы оставаться верными единству и разнообразию либертарианской мысли. Если распускается тысяча цветов, будет ошибкой проводить слишком узкую границу сада. Тем не менее, нам нужен способ отличать цветы от сорняков. Хотя либертарианство имеет множество форм, оно имеет отчетливое семейное сходство, несмотря на все его разнообразие. Либертарианство — это общий термин, обозначающий широкий спектр теорий, которые ценят сильные индивидуальные права, существенно ограничивающие масштабы общественных или коллективных действий. Важно отметить, что при таком таксономическом подходе либертарианство не требует каких-либо конкретных выводов по ряду важных тем: важных разногласия по поводу основ либертарианской теории (интуиционистская, консеквенциалистская, контрактная и т.д.); его методологической отправной точки (экономическая, философская, политическая и т.д.); и его политических последствий (анархизм, ограниченное правительство, сеть безопасности) и т.д.
Их можно комбинировать разными способами. Например, Мюррей Ротбард (1977; 2003) использовал интуиционистский фундамент и экономический метод, чтобы развить свое странное сочетание сильных естественных прав и австрийской экономической теории в защиту анархизма. Используя другой подход, Майкл Хьюмер (2013) развивает защиту анархизма, основанную на несовместимости государства с основными, интуиционистскими, моральными принципами. Эти теории различаются в важных отношениях, несмотря на то, что обе они используют форму этического интуиционизма, чтобы доказать, что анархизм является единственной приемлемой социальной системой. Дэвид Фридман (1989) использует другую основу (консеквенциализм) и другой метод (экономический), чтобы также прийти к анархизму. Его отец, Милтон Фридман (2002), использовал те же основы и подход, но вместо этого защищал минимальное государство.
Другие либертарианцы использовали консеквенциалистские, интуиционистские и контрактные основания для защиты той или иной формы системы социального страхования или государства всеобщего благосостояния. Многие философы этой группы находились под влиянием защиты Джоном Томази (2012) одной из форм ролзианского либертарианства. Его подход создал больше пространства для рынков и прав личности, в то же время отстаивая более широкую роль “социальной справедливости” в политической жизни. Однако точная роль правительства в достижении социальной справедливости является предметом споров. Джейсон Бреннан, например, утверждал, что даже если принять концепцию Ролза о социальной справедливости, рынок — гораздо лучший механизм для достижения социальной справедливости, чем государство (2007). Бреннан (2016) также пошел против основного тренда среди либеральных и либертарианских мыслителей, решительно выступив против демократии. Другие либертарианцы, такие как Чарльз Мюррей (2016 г.) и Мэтт Зволински (2015 г.), вслед за Филиппом Ван Париджсом (1998 г.) одобряют универсальный базовый доход. Третьи утверждают, что любое государство всеобщего благосостояния не имеет оправданий (Schmidtz & Goodin 1998; Gaus 1998).
Эти различия указывают на значительное разнообразие внутри либертарианства, так что можно резонно спросить, есть ли что-то общее между всеми этими несопоставимыми взглядами. Например, трудно понять, как интуиционистский анархизм Майкла Хьюмера связан с защитой Мэтта Зволински расширенной сети социальной защиты. Тем не менее общие элементы можно выделить:
- Приверженность нормативному и методологическому индивидуализму;
- Общий скептицизм в отношении политической власти, а также вера в рыночные решения;
- Сильная презумпция против принуждения.
Марксистские и националистические формы коллективизма отвергают индивидуализм, в то время как традиционные формы консерватизма и социал-демократии скептически относятся к рынкам и в целом довольны расширяющейся ролью государственной власти. Однако все версии либерализма в некотором смысле разделяют приверженность этим трем элементам. Либертарианство отличается тем, что каждый из этих элементов доведен до крайности; то, насколько и почему, будет определять форму конкретной либертарианской теории. Чем больше веры в рынки и чем больше презумпция против принуждения, тем больше вероятность того, что человек будет склоняться к анархизму. Однако озабоченность по поводу принуждения также может противодействовать анархизму. Если кто-то считает, что принуждение со стороны товарищей вызывает такое же беспокойство, как и принуждение со стороны правительства, с его точки зрения минимальное правительство будет с большей вероятностью защищать индивидуальные права, чем подвергать их опасности (Nozick 1974; Buchanan 2000; Buchanan 2001). Хотя существуют важные направления коммунитарных и неиндивидуалистических версий либерализма, например, в работах Джона Дьюи, Т. Х. Грина и Бернарда Босанке (Gaus, 1983), не существует версии либертарианства, отвергающей индивидуализм.
Таким образом, либертарианство — это семья взглядов, определяемых приверженностью сильному индивидуализму, презумпцией против принуждения и скептицизмом по поводу государственной власти в сочетании с верой в эффективность рынков. Эта концепция отличается от общепринятого понимания либертарианства в политической философии как доктрины, приверженной строгим индивидуальным правам, которые оправдывают сильные права собственности (Vallentyne et al. 2005; Otsuka 2005). Однако ни одна из черт этой доктрины не кажется необходимым или достаточным условием для либертарианства, если мы думаем, что либертарианство в первую очередь касается свободы, а не собственности. Кроме того, наиболее известные либертарианцы (например, Милтон Фридман, Ф. А. Хайек, Ричард Эпштейн и др.) не разделяют точку зрения на либертарианство, приписываемую им философскими либертарианцами. [Может показаться странным отнесение Милтона Фридмана к либертарианцам, но во всем данном тексте либертарианство рассматривается в более широком смысле, как правая ветвь либерализма, и в целом совпадает с тем его интуитивным пониманием, которое уже использовалось нами в Манифесте панархиста. Часть1: История идей — прим. Редактора]. Однако они вписываются в общее определение либертарианства, представленное здесь. Этот более экуменический взгляд на либертарианство, помимо того, что он более адекватен с точки зрения расширения, не поднимает никаких важных философских или политических вопросов, которые обычно приводят к оживленным спорам среди либертарианцев.
(2) Идея Общественного Договора
Идея общественного договора — древняя, восходящая, по крайней мере, к софистам и Эпикуру в классической Греции (Thrasher 2013). Однако подход Эпикура и Лукреция к социальному контракту был утерян в средние века и вновь появляется только в ранний современный период в работах Гуго Гроция и Томаса Гоббса. Вдохновленные Гоббсом, теоретики общественного договора раннего Нового времени были в первую очередь озабочены обоснованием политических обязательств согласием подчиняющихся (Gough 1957, глава 6). Но при этом они также выразили скептицизм в отношении политического и морального принуждения в целом. Эти взгляды становились все более радикальными в работах Гоббса (Готье, 1979b), Спинозы (Израиль, 2001; Надлер, 2011) и Локка (Симмонс, 1993). Сам факт того, что обязательство подчиняться политическим правилам под угрозой принудительного исполнения, требует рационального оправдания, вводит сильную презумпцию против принуждения. В тот период эта идея была радикальным разрывом с традициями. Эту презумпцию против принуждения разделяют либертарианцы. Еще одна черта контрактарианства, которая пересекается с либертарианством, — это приверженность нормативному и методологическому индивидуализму. Однако, чтобы увидеть связь между этими элементами обеих теорий, нам нужно более внимательно взглянуть на контрактарианство в целом, прежде чем рассматривать уникальное преимущество контрактарианства как фундаментальной основы для либертарианства.
В своей современной форме теория общественного договора — это способ моделирования причин, по которым отдельные люди в обществе поддерживают и соблюдают социальные правила (Thrasher & Gaus 2017a). При таком определении общественный договор является скорее средством оправдания, чем объяснения. Как многие отметили, естественное состояние и договорное согласие не являются точным описанием исторической политической организации. Эта критика, однако, неверно понимает основную идею теории общественного договора: смоделировать структуру подлинно добровольного и взаимовыгодного общества (Gauthier 1979a; Thrasher 2015). Если у рациональных людей есть основания поддерживать и соблюдать правила договорного общества, мы можем затем использовать тест на соотвествие такому рациональному контракту для оценки правил и институтов нашего собственного общества. Как Готье описывает договорной подход, “сама теория касается обоснования отношений между людьми и между обществом и его членами, а не причины этих отношений” (1977, с.135). Таким образом, общественный договор действует как инструмент для оценки существующих и возможных социальных правил и институтов.
Наша коллективная жизнь регулируется различными социальными и правовыми нормами. Если мы согласимся с Бьюкененом (2000, p.xv), что “заповеди для совместной жизни не будут передаваться свыше” и что даже если бы они были таковыми, мы бы предположительно интерпретировали их множественными и непоследовательными способами, нам нужны способы оценки этих норм. Готье (2013, с. 617) описывает ситуацию, с которой мы сталкиваемся:
Признание того, что нормы не находятся в природе и не зафиксированы в ней, и что социальные нормы не обнаруживают инвариантного порядка, открывает дверь к возможности норм, отличных от существующих, и тем самым вводит необходимость в обосновании существующих норм — почему именно эти нормы, эти требования и ожидания, а не другие? На этот вопрос, конечно, есть множество вариантов ответов, включая обращение к богам. Но я не нахожу богов, и ответ, который я буду защищать, основан на индивидуальных оценках, с которых я начал, и вводит только одну фикцию — общественный договор. Нам понадобится эта выдумка, чтобы различать нормы, которые следует принимать, независимо от того, приняты они на самом деле или нет.
Подобно фикции невидимой руки, общественный договор указывает на большую истину. Единственный способ гарантировать, что общественная жизнь будет действительно полезной для всех участников, — это показать, что правила общественной жизни требуют добровольного согласия. Хотя добровольность в форме единодушного согласия может показаться невероятно высоким стандартом, которому необходимо соответствовать, Бьюкенен и Таллок (1999) утверждали в “Исчислении согласия”, что, сосредоточив внимание на институциональных порядках норм и конституционных структурах, мы можем иметь единодушные основания для поддержки институтов, которые сами не обладают свойством единодушной поддержки (Thrasher & Gaus 2017b). Подобный подход позволяет нам единогласно поддерживать структуры и институты более высокого уровня, которые затем являются оправданием для институтов более низкого уровня, с которыми мы можем быть несогласны.
Теория контрактарианства, развиваемая таким образом, направлена на то, чтобы привнести силу взаимовыгодного рыночного обмена в социальное управление. Но простой замены социальных норм и политической организации рынком обычно бывает недостаточно. Как отмечает Готье (1986, с. 85), “прежде чем невидимая рука Смита сможет совершить свою благотворную работу, необходимо сначала изгнать гоббсовскую войну всех против всех”. Рынки требуют фундаментальных норм доверия и уверенности в том, что права человека защищены. Для этого требуются, по крайней мере на начальном этапе, надежные механизмы правоприменения и управления (Ostrom 1990; North et al. 2009; North 2010; Acemoglu & Robinson 2012). Это управление может быть достигнуто множеством способов, однако не все из них требуют явных политических институтов. Создание и соблюдение социальных норм не всегда требует существования государства-левиафана (Ostrom 1990). Из-за этого контрактарианство не привержено этатизму в обычном смысле слова. Проверка взаимной выгоды столь же актуальна как для неформальных институтов управления и социальных норм, так и для официальных политических институтов (Thrasher 2014). Действительно, долгосрочный проект либертарианского контрактарианца должен заключаться в исследовании того, как формы подлинного самоуправления могут реализовать в современных обществах контрактные цели добровольности и взаимной выгоды.
Из этого грубого наброска контрактарианства должно быть ясно, что между интересами и подходами либертарианца и теоретика общественного договора есть много общего. Однако я не показал, что контрактарианство напрямую ведет к либертарианству. Хотя я думаю, что либертарианский уклон в сторону контрактарианства, безусловно, существует, нет никакого вывода от одного к другому. Тем не менее, у либертарианцев есть веские причины быть сторонниками общественного договора и веские причины защищать либертарианство по линии социального контракта. В следующих двух разделах я буду доказывать, что контрактный подход помогает решить две извечные проблемы либертарианской теории. Первая — это фундаментальная проблема: следует ли основывать либертарианские выводы на какой-либо деонтологической основе (например, естественных правах) или принимать консеквенциалистское обоснование. Вторая — как согласовать твердую презумпцию против принуждения с любой системой коллективного выбора и управления, то есть как разрешить спор между анархистской и минархистской ветвями либертарианской мысли. Контрактарианство обеспечивает элегантное решение обеих этих проблем; или, по крайней мере, я попробую вас в этом убедить.
(3) Права и последствия
Хотя есть много путей к либертарианству, большинство из них начинается с одной из двух отправных точек. Мы можем думать об этом как о двух фундаментах либертарианства, один из которых основан на правах, а второй на последствиях. Они не являются строго взаимоисключающими; вместо этого они, как правило, различаются по приоритетам. Теории, основанные на правах, такие как теории Роберта Нозика (1974) или Мюррея Ротбарда (2003), не закрывают глаза на последствия. Ротбард, в частности, изо всех сил старается показать, что либертарианство будет более экономически выгодным, чем альтернативные подходы. Несмотря на это, Ротбард утверждает, что либертарианство в конечном итоге оправдано, потому что это единственная система, которая может уважать всеобъемлющие права людей.
Ссылаясь на права, Нозик начинает “Анархию, государство и утопию” (1974, p.ix), утверждая, что “у людей есть права, и есть вещи, которые ни один человек или группа не может сделать (без нарушения прав)”. Затем он проводит остаток книги, строго следя за последствиями этих прав. Однако по ходу дела он мало что делает для оправдания концепции прав, на которую он ссылается, побуждая таких комментаторов, как Томас Нагель (1975), заявить, что Нозик защищал “либертарианство без оснований”. Но, конечно, Нагель ошибается. Нозик действительно дает основу своей теории именно в той концепции прав, с которой он начинает. Нозик (1974, стр. 33) утверждает, что права “отражают факт нашего раздельного существования” и что уважение прав необходимо для признания ценности жизни каждого человека. Кто-то может спросить о дополнительных основаниях для прав, но утверждать, что права не могут быть обооснованы, значит просто отвергать все теории, основанные на правах, в принципе. Теория Нозика, основанная на правах, как и теория Ротбарда, является интуиционистской в том смысле, что они оба утверждают, что существует сильная интуитивная причина верить в определенные фундаментальные права. Мы можем думать, что эта интуитивная основа прав не является убедительной, но это нужно для того, чтобы спорить с основами теорий, основанных на правах, а не отвергать их из-за отсутствия оснований.
Теории, основанные на последствиях, обычно утверждают, что теории, основанные на правах, не имеют под собой оснований или являются неправдоподобными. В то время как теории, основанные на правах, претендуют на преимущество наличия сильной интуитивной базы, теории, основанные на последствиях, могут претендовать на то преимущество, что они тесно связаны со стандартными концепциями рациональности в теории принятия решений и экономике (Friedman 1989). Точно так же, как мы оцениваем и выбираем действия, которые, скорее всего, принесут нам пользу, когда мы делаем рациональный выбор как личности, мы также должны принимать наши моральные и политические решения на основе того, что, как мы ожидаем, приведет к наилучшим последствиям. Независимо от того, спрашиваем ли мы “что мне делать?” или “что нам делать?” ответ тот же: делайте то, что может привести к наилучшим последствиям. Поступить иначе, утверждает консеквенциалист, было бы действовать парадигматически иррационально как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. То, что мы должны делать, и, в свою очередь, наши права, в решающей степени зависит от того, какие действия и правила могут дать наилучшие результаты.
В моральной философии взгляды, основанные на последствиях, часто критикуются за то, что они слишком требовательны, то есть требуют, чтобы люди посвящали все свое время, деньги и энергию достижению наилучших результатов, и за принятие безличного и абстрактного представления о добре (Нозик 1974; Уильямс 1973; Уильямс 1981). Однако это не самый убедительный аргумент против основанных на последствиях оправданий либертарианства, поскольку либертарианцы уже привержены системе институтов и прав, которые играют важную роль в личной свободе и ценностях. Поскольку это либертарианцы используют обоснование, основанное на последствиях, они будут стремиться делать это таким образом, чтобы сохранить наиболее традиционные либертарианские выводы. Многие либертарианцы-консеквенциалисты, также заявляют, что свобода вносит свой вклад в совокупность мировых благ. Как утверждает Дэвид Фридман, “для людей ценность возможности управлять своей собственной жизнью обычно выше, чем ценность для кого-либо еще возможности контролировать их, или, другими словами, увеличение свободы имеет тенденцию к увеличению общей полезности” (1989, глава 42). Если свобода по своей сути полезна, неудивительно, что консеквенциалист также будет либертарианцем.
Дополнительным практическим политическим преимуществом подхода, основанного на последствиях, является то, что он может быть привлекательным для более широкого круга людей, чем подход, основанный на правах. Могут быть значительные разногласия по поводу природы и обоснования прав, но каждый, по-видимому, может видеть положительные преимущества свободы. Этот аргумент изначально очень привлекателен. Например, существует сильная корреляция между мерами экономической свободы, защитой прав и человеческим счастьем (Bavetta et al., 2016; Bavetta & Navarra 2012; Deaton, 2013). Проблема, однако, в том, что отсутствует общее согласие относительно важности этих различных ценностей. Эгалитаристы, например, могут ценить материальное равенство превыше всего остального, включая общее счастье. Коммунитаристы или традиционалисты могут ценить стабильность и социальный порядок выше экономического роста и сопутствующего ему созидательного разрушения. Хотя эффекты свободы могут быть очевидны в одном смысле, то, как люди оценивают эти эффекты, будет различным. Таким образом, остается открытым вопрос, будет ли подход, основанный на последствиях, более привлекательным, чем подход, основанный на правах.
Некоторые утверждают, что напряжение между этими двумя подходами необходимо и даже полезно. Каждый подход выдвигает на первый план разные, хотя и не менее важные направления в либеральной и либертарианской мысли. Как утверждает Рэнди Барнетт (2004, стр.6):
Творческое противоречие между моральными правами и консеквенциалистским анализом отражает напряжение, которое является центральным для классического либерализма, являющегося ядром современного либертарианского проекта. … Либерализм всегда находился между этими двумя важными проблемами, это именно та позиция, которая заставляла некоторых критиков либерализма жаловаться на его внутреннюю диалектику, внутреннюю напряженность или фундаментальные противоречия.
Нет сомнений в том, что частью привлекательности либерализма в целом и либертарианства в частности является его попытка уважать обособленность и достоинство людей, а также защищать условия, в которых они могут вести осмысленную и полноценную жизнь. Вопрос в том, являются ли эти две нити непримиримыми и случайно связанными, или же существует более глубокое единство в подходах к либертарианству, основанных на правах и последствиях.
Я предполагаю, что контрактарианство может объединить эти два направления либертарианской мысли, объединяя преимущества каждого, и исключая их недостатки. Контрактарианство, как мы видели в предыдущем разделе, оправдывает социальные правила и права, показывая, что рациональные люди, с их собственной точки зрения, имеют основания поддерживать эти правила и соблюдать их. Как утверждал Ролз, в теории общественного договора “вопрос оправдания решается путем разработки проблемы делиберации… Это связывает теорию справедливости с теорией рационального выбора” (1999, стр. 16). Таким образом, как и теории, основанные на последствиях, контрактарианство — это применение рациональности к выбору социальных правил и прав. Однако в отличие от теорий, основанных на последствиях, не существует привилегированной точки зрения, с которой эти последствия оценивались бы. В теориях, основанных на последствиях, ценности и интересы каждого члена общества агрегированы в некоторый репрезентативный набор ценностей или, в случае многих форм утилитаризма, репрезентацию среднего человека. Как отмечает Ян Нарвесон (1989, с. 153), в случае некоторых социальных политик средняя оценка будет подходящей оценочной точкой зрения, но это не всегда верно. Это частный, а не общий случай. Во многих случаях средний человек не будет подходящей точкой зрения для оценки социальных правил; например, в случае правил, касающихся групп меньшинств. Кроме того, эта совокупность точек зрения и ценностей, как выразился Ролз (1999, с. 163), “несерьезно относится к различию между людьми” и, как утверждает Готье (1986, с. 244–245), “несерьезно относится к индивидуальности людей”. Проблема в том, что, если не принимать всерьез индивидуальность и различия между людьми, нет четкой причины, по которой люди будут поддерживать или соблюдать требования теории, основанной на последствиях. Если им не довелось придерживаться привилегированной точки зрения этой теории, трудно понять, почему люди должны руководствоваться ее выводами. Теории, основанные на общественном договоре, избегают этого, апеллируя к причинам каждого человека поддерживать их, исходя из его собственной точки зрения и его ценностей.
Точно так же контрактарианский подход может как защитить сильную концепцию индивидуальных прав, так и обеспечить основу для этих прав в общественном договоре. Контрактный подход создает многоуровневую теорию обоснования прав. В первоначальном контракте основные права обоснованы. Оправдание системы прав носит договорный характер, но сами права функционируют в повседневной жизни как “побочные ограничения” на действия в понимании Нозика (1974, стр. 33). Нет необходимости или не очень уместно ссылаться на окончательное обоснование этих прав в повседневной жизни, хотя для контрактного подхода важно, чтобы такое оправдание могло быть дано в конечном итоге (Gauthier 1991). Таким образом, контрактарианство действует как теория, основанная на правах, которая оправдывается индивидуалистическим методом, основанным на последствиях. Таким образом, она должна отражать преимущества обоих подходов, избегая традиционных проблем, связанных с каждым из них. Конечно, у контрактарианства есть свои проблемы, в основном связанные с примирением согласия и разнообразия, а также с тем, как индивидуализировать и распределить права. Эти проблемы, однако, являются более важными для основных интересов либералов и либертарианцев, чем проблемы, связанные с теориями, основанными на правах и последствиях в более общем смысле. Из-за этого, я подозреваю, что проработка проблем контрактарианских форм либертарианства окажется более плодотворной, чем продолжение дискуссии об относительных достоинствах правового и консеквенциалистского подходов.
(4) Анархизм и самоуправление
В дополнение к спорам о правах и последствиях существует еще один большой либертарианский раскол между теми, кто считает, что либертарианство совместимо только с анархизмом, и теми, кто этого не делает. Опять же, этот спор является неотъемлемой частью либерализма и выходит на поверхность из-за радикализма либертарианства. Это фундаментальный парадокс между потребностью в стабильном порядке в обществе и стремлением к личной свободе. Или, как описывает это Джеймс Бьюкенен (2000, с. Xv — xvii), “парадокс управляемости”:
Люди хотят свободы от ограничений, но в то же время признают необходимость порядка. Этот парадокс управляемости становится более интенсивным по мере того, как увеличивается политизированная часть жизни, поскольку государство берет на себя большую власть над личными делами [. . .] “Упорядоченная анархия” остается целью, но “упорядоченная” кем? Ни государство, ни дикарь не благородны, и мы должны прямо смотреть в лицо этой реальности.
Если Бьюкенен прав и “ни государство, ни дикарь не благородны”, как либертарианцу действовать дальше? Традиционно существовало два решения парадокса управления в рамках либертарианской традиции; первый — анархизм, второй — небольшое правительство, ограниченное конституцией. Я буду утверждать, что контрактарианство — это способ принять основную привлекательность анархизма, признавая при этом ценность и необходимость институтов управления. Таким образом, как и в предыдущем разделе, контрактарианство предлагает либертарианцам лучшее из обоих миров, улавливая привлекательные аспекты и анархизма, и ограниченного правительства.
Прежде чем продемонстрировать преимущества контрактарианства, необходимо признать привлекательность анархизма. Как отмечалось выше, либертарианцы скептически относятся к власти правительства и считают, что принуждение трудно оправдать. Чем более скептически человек относится к правительственной власти, и чем меньше он способен оправдывать принуждение, тем большим будет его стремление к анархизму, то есть отказу от всех возможных средств оправдания политического принуждения. Самая сильная форма анархизма — это то, что мы можем назвать “философским анархизмом”. Это точка зрения, что правительство никогда не может быть оправдано. Среди сторонников — Роберт Пол Вольф (1970), Мюррей Ротбард (1977; 2003) и, совсем недавно, Майкл Хьюмер (2013). Их общий аргумент требует нескольких предположений о природе правительства. К ним относятся:
- Правительства требуют / претендуют на властные полномочия.
- Власть требует от людей обязательства подчиняться правительству.
- Каждое обязательство подчиняться по отдельности ограничивает свободу действий (и / или автономию).
- Данные ограничения нарушают сферу законных свобод (прав).
Сами по себе эти допущения не исключают возможности правительства. Требуется дополнительная посылка о том, что у власти не может существовать обоснования для создания указанных обязательств к исполнению. Тогда полный аргумент может быть реконструирован как:
- Правительства требуют / претендуют на властные полномочия.
- Власть требует от людей обязательства подчиняться правительству.
- Каждое обязательство подчиняться по отдельности ограничивает свободу действий (и / или автономию).
- Данные ограничения нарушают сферу законных свобод (прав).
- Нет никакого оправдания государственной власти.
- Правительства не имеют полномочий производить требования, которые должны выполняться.
Заключение (6) — это главное утверждение философского анархиста. Анархист утверждает, что правительство невозможно, поскольку нет способа оправдать его притязания на власть.
Обратите внимание на то, какие предпосылки работают в этом аргументе. Предпосылка 5 правдоподобна, поскольку посылки 1–4 очень сильны. Согласно этой формулировке, государственная власть — это неконтекстная и, возможно, неограниченная способность создавать обязательства. Это правда, что большинство, если не все, правительства заявили об этой власти, но в равной степени верно и то, что требовать — это одно, а обладать — другое. Правда ли, что правительства обладают такой властью? Кроме того, действительно ли им нужен авторитет в этой форме, чтобы считаться правительствами? Макс Вебер (2004) определил государство как имеющее монополию на законное применение насилия на данной территории, но это “определение” во многих отношениях является желательным. Государства не могут допускать конкурентов, но это не означает, что государству нужны полномочия, которых требует приведенный выше аргумент. Большинство штатов, как утверждал Джеймс Бьюкенен (2001), являются случаями “упорядоченной анархии”, а не моделями стабильного контроля.
В любом случае это типичный аргумент в пользу философского анархизма. Согласно этой точке зрения, ни одно государство не имеет власти управлять, и никто не обязан подчиняться. Философский анархизм утверждает, что все государства обязательно нарушают права, и поэтому легитимное государство невозможно. Однако мы можем противопоставить эту точку зрения политическому анархизму, согласно которому независимо от того, обладает ли государство легитимной властью или нет, то есть истинен ли философский анархизм, нет причин иметь государство и / или есть веские причины, чтобы не иметь его. Эти два утверждения концептуально независимы друг от друга. То есть можно быть философским анархистом, но не политическим анархистом, и наоборот. Однако для большинства реальных анархистов эти два утверждения совпадают.
Важно отметить, что даже если мы признаем правоту философского анархизма, существует концептуальное пространство для философски анархистской точки зрения (ни одно государство не имеет или не может иметь легитимной власти), но не политически анархистской. То есть в некоторых обстоятельствах могут быть веские причины для использования механизма коллективного выбора, независимо от того, верен ли философский анархизм. Государству может не хватать обоснованности полномочий, но все же могут быть причины для одобрения и соблюдения определенных положений или институтов управления. Если даже существующие государства являются формами “упорядоченной анархии”, а не законными монополиями насилия, вопрос заключается не в том, иметь государство или нет, а скорее в том, как, почему и в какой степени упорядочивать анархию (Thrasher 2014). Джеймс Бьюкенен придерживался контрактарианской и либертарианской позиции в этой форме (2001). Он назвал себя “двухуровневым утопистом”, идеалом которого была мирная анархия между людьми, уважающими основные права друг друга на условиях взаимного сотрудничества. Признавая, что мирная анархия не будет стабильной системой, он выступал за следующее лучшее, что он видел: конституционное контрактарианство. Контрактарианство обеспечивает основу для размышлений о правительстве, которые выходят за рамки полномочий и обязательств, сосредоточивая внимание на взаимной выгоде как единственном правдоподобном оправдании институтов управления.
Контрактарианство в этой форме представляет собой нечто вроде компатибилистской альтернативы дебатам между анархистскими и неанархистскими либертарианцами. Безотносительно истинности философского анархизма, механизм управления и социальные нормы по-прежнему требуют обоснования. Единственная форма оправдания, согласующаяся с центральными либертарианскими убеждениями, — это единодушное рациональное согласие. Однако нет ни необходимости, ни пользы в получении согласия на каждое правило или норму. Скорее, то, что необходимо оправдать, — это порядки или институты правил и норм, которые управляют более высоким уровнем функционирования социальной системы. Это договорно-конституционный анализ того типа, который был разработан Бьюкененом (Thrasher & Gaus 2017b; Buchanan & Tullock 1999; Buchanan 2000). В сочетании с другим общим договорным подходом он обеспечивает основу для оценки существующих и предлагаемых политических институтов с точки зрения, совместимой с анархизмом и уважающей рациональное согласие всех участников.
(5) Послесловие
Я слишком кратко прошелся по утверждению, что контрактарианская версия либертарианства имеет возможности для разрешения двух ключевых антиномий либертарианской теории. Безусловно, необходимо сказать больше о точной форме, которую могла бы принять такая версия контрактарианства, и никакие существующие варианты не сочетают все эти элементы в точности требуемым образом. Тем не менее, возможность общего подхода к решению этих проблем есть.
Величайшая привлекательность либертарианства и либерализма в целом заключается в его приверженности уважению выбора людей жить своей жизнью так, как они считают нужным. Всегда есть какая-то социальная цель, оправданная волей бога, народа или моральным / историческим императивом, который требует послушания и претендует на прерогативу направлять энергию и действия мужчин и женщин. Либерализм, и особенно либертарианство, уникален, потому что он не ставит социальных целей и не претендует на прерогативу решать, как и почему мы должны жить своей жизнью. Метафора общественного договора — радикальный и вызывающий воспоминания образ этой основной идеи. Чтобы организовать себя, сохраняя при этом нашу свободу и равенство, мы должны договариваться. Согласие — единственная основа свободного общества. Наши соглашения должны быть добровольными и отражать наши предполагаемые интересы. Общество, построенное на этой модели, будет настолько близко к действительно добровольному обществу, насколько мы можем надеяться. Настоящая выгода от контрактарианства для либертарианца, который уже принимает видение добровольного общества, состоит в том, что оно обеспечивает основу для перехода от традиционных антиномий либертарианской мысли к позитивной программе развития и анализа институтов и порядков свободного и открытого общества.
Перевод: Ved Newman (ВК @ved_ght)
